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哲学与时代(哲学的时代使命系列谈)


文章作者:www.orrapin.com 发布时间:2020-01-25 点击:1341



"任何真正的哲学都是一个人时代的精神实质."马克思的名言准确而深刻地揭示了哲学与时代关系中的一个重要问题。科学理解哲学与时代的关系,对于我们准确理解和自觉承担当今哲学时代的使命具有重要意义。

科学哲学理论反映了时代的主题

任何哲学理论、学派或思潮都从不同的角度、不同的方式和不同的程度反映了时代的要求,都是时代的产物。然而,它们被分为科学的和非科学的。只有真正把握时代语境、正确反映时代主题的科学哲学,才是时代精神的精髓。

这里的哲学正确地反映了时代的主题。这意味着哲学反映了时代最本质的特征,反映了时代的主要趋势,反映了时代的发展趋势。例如,从19世纪中叶到20世纪初,当德国古典哲学走向终结时,各种现代西方哲学流派和思潮相继出现,如实证主义、唯意志论、新康德主义、新黑格尔主义、马赫主义、生活哲学、实用主义、马克思主义哲学等。然而,只有马克思主义哲学才真正反映了时代的本质和发展趋势。

让我们看看20世纪初至40年代的哲学。从五四运动到新中国成立,这是中国两个未来和两个命运的决战。在此期间,各种西方社会和哲学思想涌入中国,但其中一些只是昙花一现。有些人与时代潮流背道而驰,随着时代的进步被扔进了历史的垃圾箱。这一时期出现的试图将西方哲学思想和理论与我国儒家传统相结合的“新儒家”产生了长期的影响,成为这一时期重要的哲学理论。这反映了我国一些知识分子试图用新的哲学理论从外部解释和改造传统儒学,为人们观察社会和生活提供了新的世界观。“新儒家”是五四新文化运动后出现的哲学流派(思潮),是时代的产物。然而,这个时代的精神实质不是“新儒学”,而是毛泽东的哲学思想,它把马克思主义的基本原理与中国的实际相结合。这是观察中国社会的科学世界观和方法论。

现代西方哲学的“转向”是时代的产物。

自19世纪中叶以来,西方哲学在内容和主题上从传统向现代发生了巨大变化。这就是人们常说的现代西方哲学的“转向”。这种“转向”不是偶然的,而是西方资本主义社会发展的产物和时代的产物。

从17世纪40年代的英国资产阶级革命到19世纪初,西方国家的资产阶级一个接一个地走上政治舞台,取得了统治地位。为了在市场竞争中立于不败之地,资本家一方面把利润最大化作为生产的唯一目的,导致社会生产的盲目性和无政府状态,导致相对生产过剩和周期性经济危机。另一方面,采取各种措施从工人那里榨取更多的剩余价值,使他们越来越陷入贫困,导致无产阶级和资产阶级之间的矛盾日益尖锐,成为主要的社会矛盾。此外,随着时间的推移,西方社会的各种矛盾逐渐暴露出来,如物质文明与精神文明的分裂、科技进步与人类发展的分裂、人类社会与自然的分裂等。在金钱拜物教的赤裸裸的社会中,人们对“理性王国”的梦想化为乌有,各种社会疾病日益严重。

现代西方哲学流行的“哲学最终结论”就是在这一时代背景下产生的。所谓“哲学的终结”并不意味着哲学“死亡”或停止发展,而是指西方传统理性哲学或形而上学的终结。当代美国哲学家罗蒂(Rorty)在其着作《哲学与自然之镜》中宣称,源于柏拉图,尤其是笛卡尔,以认识论为主导,主要任务是奠定知识基础的“自然之镜”哲学已经终结。康德之后,这种传统哲学向两个方向发展:一是以罗素为代表的英美分析哲学,通过对语言的逻辑分析,达到了更准确的表述理论(知识理论);另一种是以胡塞尔为代表的欧洲现象学,它通过先验还原和本质还原获得“纯粹意识”,即最纯粹和最准确的表征。在他看来,“自然之镜”哲学的终结开创了一个新的哲学时代“无镜哲学”时代或“后哲学文化”时代。在“后哲学文化”中,尽管我们也广泛阅读和写作书籍,目的不是为了获得某种“普遍意义”,而是为人们提供各种看待问题的方式。

现代西方哲学反对传统形而上学,主要针对强调主体、普遍性和完整性的理性主义哲学。它的代表是黑格尔。现代西方哲学反对传统形而上学中主客分离的二元论和对先验“实体”的追求。反对传统形而上学以普遍性和完整性吞噬个性和多样性。在某种程度上,这反映了人们从资本主义世界虚假的“理性王国”中解放出来的强烈愿望和要求。

马克思主义哲学的“实践转向”体现了时代的要求

1886年恩格斯写了《《路德维希费尔巴哈和德国古典哲学的终结》》,一部精彩的哲学着作。德国古典哲学的终结标志着西方传统哲学的终结,取而代之的是全新的世界观和方法论马克思主义哲学,开启了哲学发展的新时代。马克思主义哲学的根本特征在于它的实践性。“实践转向”使马克思主义哲学区别于其他哲学。“哲学家只是用不同的方式解释世界,问题是要改变世界。”马克思主义哲学把哲学从哲学家的研究中解放出来,成为群众改变旧世界、建设新世界的有力理论武器。马克思创立自己的哲学时,他明确宣布,在未来的人类解放中,这种解放的思想是哲学,它的核心是无产阶级。哲学视无产阶级为其物质武器。同样,无产阶级也将哲学视为其精神武器。

马克思主义哲学批判抽象和思辨的传统形而上学,但并不普遍否认本体论意义上的形而上学问题。例如,在马克思主义哲学中,存在与精神的关系,本质与现象的关系,客观世界发展的规律性,绝对真理与相对真理的关系,无限与有限的关系等等。都在一定程度上具有本体论意义。当然,在讨论和解决这些问题时,马克思主义哲学不是纯粹的思辨和抽象,而是基于人们的实践并进行具体的科学解释。因此,它所理解和追求的法律、本质、无限、自由和真理不是虚幻和超然的“实体”。

当代哲学贯穿了反人类中心主义的主题

当代西方哲学。从尼采的“上帝死了”到福柯的“人死了”(“主体死了”),贯穿着一个重要的思想,即反对主观主义(人类中心主义)。这是哲学家对当今全球生态危机的哲学反思,也是哲学家对人类可持续发展的关注和呼吁。

人类中心主义视人类为上帝骄傲的儿子:人类视自己为世界的主人,视自然为奴隶,盲目开发和掠夺,伴随着自然对人类的“报复”。今天的全球生态危机就是一个明显的例子。如果这种状况继续下去,人类将失去家园,无家可归。这是当代西方哲学反对主观主义、批判人类中心主义的时代背景。

然而,当代西方哲学在反对主观主义和批判人类中心主义方面存在偏差。似乎连一个人的主观能动性都不需要。马克思主义哲学认为,人类中心主义不能与充分发挥主观能动性相混淆。我们批评人类中心主义,主要是批评人们无视自然规律,给自然下命令,任意切断和做他们想做的任何事情。我们常说人是万物的灵魂。然而,这种“精神”只表明人类有普通动物没有的理性思维能力。如果人类是自然的统治者,那么“统治”仅仅意味着人们通过实践活动并按照客观规律理解和改造自然。这绝不是对自然做他们想做的任何事情。

马克思主义哲学认为,一方面,人类不是本能地、被动地适应客观世界,而是有意识地、积极地改变世界,以便不断地推动自己前进。在当今知识爆炸和社会信息化的时代,进军“必然王国”的广度和深度,充分发挥人的主观能动性、才能和智慧,不断创新和发明尤为重要。只有这样,“事物本身”才能不断成为“我的事物”。对于一个国家来说,它只是在世界上立于不败之地。另一方面,人类超越了客观世界,这是人与动物的一个重要区别。人和动物也生活在现实世界中,但是动物只能被动地接受“现在”所给予的现实,永远不能超越现实。与动物不同,人类不能满足于“现在”的世界,而应该超越“现在”的时空限制,超越有限的存在,在真善美的王国里进行永恒的探索和追求。这样,马克思主义哲学在坚持主观能动性和客观规律性有机统一的基础上,完成了对人类中心主义的根本批判和超越。

(作者是北京师范大学哲学系前主任兼教授)

http://paper.people.com.cn/rmrb/html/2013-10/13/NW.d110000雷诺卜_ 20131013 _ 1-05.htm

文章来源:人民日报

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